Der Sandmann, 1816 erschienen, ist E.T.A. Hoffmanns komprimiertestes und formal ausgefeiltestes Werk. Nathanael, Student, hat eine traumatische Kindheitserinnerung an den Advokaten Coppelius, den er mit dem mythischen Sandmann gleichsetzt — einer Figur, die Kindern die Augen raubt. Als der Wetterglashändler Coppola in seinem Leben auftaucht, glaubt er, ihn wiederzuerkennen. Er verliebt sich in Olimpia, die er für eine Frau hält, die sich jedoch als Automat entpuppt. Am Ende stürzt er sich vom Turm, nachdem er Olimpias Schöpfer in der Menge zu erkennen glaubt.
Freud analysierte den Sandmann in seinem Aufsatz Das Unheimliche und führte Nathanaels Angst auf den Kastrationskomplex zurück — die Augen als Substitut für die bedrohten Genitalien. Diese Lesart ist eine, aber nicht die einzige. Hoffmann beschreibt in Nathanael einen Charakter, der unfähig ist, die äußere Welt von seiner inneren Projektion zu trennen: Er sieht in Olimpia das Ideal, weil Olimpia keine eigene Reaktion hat — sie spiegelt nur zurück, was er hineinlegt. Die Frau aus Fleisch und Blut, Clara, die zu denken und zu widersprechen vermag, wird für ihn zur Bedrohung.
Hoffmann spielt mit der Frage des Unheimlichen — das Vertraute, das fremd wird — und lässt offen, ob Nathanaels Erlebnisse real oder Produkt seiner Psychose sind. Diese Unentscheidbarkeit ist konstruktiv, nicht nachlässig: Sie stellt dem Lesenden dieselbe Aufgabe, der Nathanael sich nicht gewachsen zeigt.
Der Sandmann ist ein Text über die Projektion — über das Hineinsehen von Bedeutung in Oberflächen, die keine eigene Bedeutung haben. In einer Zeit, in der digitale Interaktionen immer mehr auf dem Prinzip der Spiegelung beruhen — Systeme, die zurückgeben, was der Nutzer sucht —, ist Hoffmanns Warnung nicht weniger präzise als 1816. Nathanaels Fehler ist nicht, dass er liebt, sondern dass er eine Liebesfähigkeit, die auf Gegenseitigkeit beruht, für eine Projektion ohne Substanz aufgibt.
Hoffmann schrieb die Nachtstücke, zu denen der Sandmann gehört, in einer Zeit, in der die Naturphilosophie des frühen 19. Jahrhunderts die Grenzen zwischen Mechanismus und Organismus neu verhandelte. Die Frage, ob Olimpia eine Maschine oder ein Mensch ist, war in diesem Kontext nicht nur eine erzählerische Spekulation, sondern eine philosophische. Was Hoffmann dabei zeigt, ist, dass die Grenze zwischen dem mechanisch Toten und dem organisch Lebendigen für eine Wahrnehmung, die schon gestört ist, verschwindet.
Die Erstauflage von Don Quijote verkaufte sich so schnell, dass sofort eine zweite Auflage gedruckt werden musste.
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